心理學

媽媽帶著兩個小孩自殺的案件，這幾天討論的很是激烈。稍微看了一下討論的風向，大多數人都是站在「尊重死者、死者為大」或是「不清楚他們家情況所以不該評論」的立場。但這個看似理性且中立的論點，真的成立嗎？我想用一種能真正幫助道德思辨的方式，來跟大家探討一下這次的議題。

這裡先舉個例子：

「A欠B五十元，B心生不滿，直接拿刀把A殺了。」
對於這個事件，大多數的人都會覺得B的道德觀有問題，是該檢討的對象。

再來把內容條件稍微轉換一下
「A強姦了B的妻子與女兒，B憤怒不已，拿刀把A殺了。」
換到這個事件，多數人的想法便因為由同理心所產生的憤慨感，轉而支持B；覺得這個殺人理由以一個「丈夫、爸爸」身分來說，合情合理。

以上兩個案件，同樣的結果，卻因動機不同而有不同的道德評論。也就是說，我們在評論一個事件的時候，往往會參考事件背後的「因」，去做出以自身道德觀為參考基準的道德評論。不過，這個作法就必定會延伸出後續的問題，我們後面再來討論。接下來我們先來代入本次的案件。

在這次案件的討論中，多數人認為「不清楚他們家情況所以不該評論」的這個論點，其背後的涵義便是上述舉例的「必須了解成因才能下評斷」。那麼就又延伸出了後續的問題：在什麼情況下，帶著小孩自殺是可以被接受的合理行為？

從留言的風向可以看出，多數人認為「在某些條件理由下，帶著小孩自殺是合理的」，而另一部分人則認為「無關了不了解當事人的情況，帶小孩自殺就是道德淪喪的行為」。這個道德議題是本事件的第一個價值觀分歧點。

要針對這個道德議題來作討論，我們就必須先撇除其他各種問題，單純地討論出「在什麼情況下，帶著小孩自殺是可以被接受的合理行為」這個問題的答案。然而，大多數的留言只是指出「不清楚情況就不該評論」，卻沒有針對討論點上的問題作出回應。這些人主張「沒有人知道媽媽經歷了什麼」、「你們不了解出嫁當媳婦又當媽媽壓力很大」、「產後憂鬱症」、「婆婆跟老公一定有問題」等等。問題是，這些主張都只是在模糊討論焦點。要面對問題，至少必須以這些主張當作是「帶小孩自殺」的合理因素，才算得上是真正有在道德議題上作討論；否則這些留言就只是在以「不清楚情況」為理由，來模糊、規避「什麼情況帶小孩自殺是可以被接受的行為」這個道德議題。在可見的大多數留言裡，幾乎都沒有人明確的指出「當媽媽壓力很大所以『就可以』帶小孩自殺」、「男方家人太過分所以『就可以』帶小孩自殺」等明確的因果論述，大多都屬於是在模糊討論焦點的留言。（這裡使用「就可以」或是「導致」，是兩個完全不同意義的句子。前者是以因導果，意在主張；後者則是以果導因，意在推斷。而大多數的留言都只是用「導致」一詞來作以果導因的推斷，即為模糊討論焦點。）

不過還是有少部分的留言明確指出「小孩遭受家暴受虐」、「媽媽單獨自殺小孩沒人照顧」、「覺得小孩在這家庭很可憐」等原因，來支持自己的價值觀。這樣的因果論述就算的上是有在道德議題的討論點上，屬於合理且有架構的主張。於是到了這裡，道德議題的討論點就真正切換到了本次事件的核心道德問題：身為父母，我們有權決定自己的孩子的壽命嗎？

現在我們回過頭來看文章開頭的舉例。結果一樣都是B殺了A，而人們因為其不同的動機而有不同的道德評論。那麼現在的問題是：以道德為準則來裁定事件是適當的嗎？

換句話說，只要動機符合所謂的「道德標準」，其所產生出的「行為」就是適當的嗎？如果是，那麼後面就又延伸出了另一個最直接的問題——什麼才是道德的標準，由誰來定？

為什麼「強姦行為」與「欠50元」的標準不同？如果這個50元放大到50萬、5000萬、甚至5億呢？假如A是欠了5億元，那B殺了他就比較合理了嗎？那誰又可以明確指出50元與5億元在道德標準上又有何不同？從多少元開始就可以算是合理的呢？又或者不是單純的「欠」而是「騙」的話，又該怎麼評斷呢？

從這個舉例所引導出的思辨，直接面對了多數留言的論點問題——如果我們要探討女方究竟是遭受到了什麼對待，來檢討造成這個「因」的相關人（可能是婆婆、先生），那麼裁定事件的道德標準是「什麼」？言語霸凌、家庭暴力、冷漠對待等等，誰能決定以上哪些因素是「帶著小孩自殺」在道德標準上的合理條件？這就像是前面舉例的5元和5億元的問題，誰來決定「多少錢」是合理的殺人因素？而這樣以因果合理性來裁定事件的方式又適當嗎？

要以道德標準來裁定事件，我們就必須先討論出道德的「標準在哪」以及「由誰來定」；人們必須制定出一個「更大」的準則、達成「更大」的共識，一套讓多數人都能使用的道德標準。而目前的這個準則便是「人權」。人權裡面的「生命權」明確的提到，生命權是一個人之所以被當作人類夥伴所必須享有的權利。生而為人，我們無權剝奪他人生命。以這樣的準則來看本次事件以及舉例的話，就會得出一個共同答案——殺人是不適當的行為。至此，大家便有了共識。

相較於西方國家的「自由主義」，傳統華人文化認為，子女是父母的資產（尤其女性）。以人權的角度來看，華人普遍於將子女的人權歸納於父母名下。即使在這個全球自由主義盛行的世代，台灣依舊有不少人以「孝」為基礎，秉持著這個觀念。最常見的例子，就是把女兒嫁到男方家去「當媳婦」的這個「概念」，又或者說是「意識形態」。而觀察了留言串後不難發現，留言中多數（非全部）認為「不該評論」的人，是屬於支持這個華人價值觀的一方，甚至是有些人就是「嫁出去」的媳婦本人；由於自己是被當作資產交易出去的當事者，便也深信「子女是父母的資產」的這個價值觀。而其他部分的人則是從自由主義、人權的角度認為，孩子是一個獨立的個體，沒有任何原因能讓父母結束子女的生命。

現在我們把整件事串聯起來，就能明顯看出大家在爭論的道德點，其實就是「人權」以及「華人傳統文化」的價值觀衝突——孩子究竟是不是屬於父母的資產。

串聯起來後，我們再來看「不了解便不該評論」的這個論點後便會發現，這個說法其實沒有任何的思考成分；要成立這個論點，便必須讓後面的「什麼情況下帶小孩自殺是合理的」答案來給予支持。如果沒有給出答案，那它便是一個空泛的論點；而論點空泛，便會淪為單純的「拒絕道德思辨」的理由。能簡單丟出一個看似理性且中立、又能以「禮儀、道德、尊重」為名的藉口來包裝自己，順勢規避後續的道德思辨問題，這麼簡單方便的方式，想當然不難獲得多數人的青睞。

在政治、歷史、文化等種種因素下，過去的台灣教育並不鼓勵獨立思考。畢竟，以殖民民族的統治方來說，聽話照做的國民是相對好管理的。這也造就了現在台灣普遍還殘留著一種「尋找能一勞永逸的方案」來處理各種事情的風氣，包刮人生規劃、價值觀、意識形態、到這次事件的道德思辨，大家都想擁有一套能夠應萬變的SOP來規避風險、減少個人責任。這個策略確實是過去台灣成功發展的主要原因，但隨著時代的發展，這個策略也逐漸成為了一把雙面刃。這部分我會在我另一個篇章做更詳細的解析。

當然一定會有人說，解析了這麼多，對事件有幫助嗎？

道德思辨是一個能夠提升國民思考素質的方式，若大家都能更有效的使用道德思辨來探討各式各樣的社會議題，經過時間堆疊，國民的平均素質便會提升，這次的議題便不會讓風向停留在單純的「死者為大」以及「不清楚情況所以不該評論」如此沒有實質意義的論點上；新的價值觀與新的社會風氣，會漸漸取代舊時代的產物。當越來越多人學會了透過道德思辨來了解「人權」以及「自由主義」，用這樣全新的角度來看待親子關係，便能脫離傳統華人將子女視為父母名下資產的價值觀；過去華人父權的家庭制度也會逐漸被減少、削弱，而其衍生的婆媳關係所造成的各種問題（甚至是多數人認為的事件主因），也將會慢慢地消失在時間的流逝之下。以一個宏觀的國家發展角度來看，我認為這是一個能夠真正解決問題的方向。

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摩C

失戀了，就談一場新戀情，讓新戀情來忘卻失戀的痛苦。一次，兩次，漸漸變成了一種習慣的行為模式。戀情的次數也隨著這種「填補行為」越來越多，節奏也越來越快。回頭時發現自己已變成了別人口中「戀愛經驗豐富」的人。但這樣的填補行為，真的是有效的嗎？

心會受傷；嚴格來說，是大腦會受傷。就像我們的親友離世、寵物往生、失戀、被親友背叛等這類情感上的重擊，都會使我們的大腦受傷。好在，大腦是會自我修復的。相對的，它需要正確的方式、資源，以及時間。

大腦的機制就像我們的肌肉一樣，受傷了需要修復，透過休息、營養，我們的肌肉得以修復。這類情感創傷就像是肌肉拉傷、撕裂傷、扭傷甚至是肌肉斷裂，我們需要給肌肉補充足夠的蛋白質讓它去修復。（生產後喝魚湯就是這個原理。）
大腦也一樣需要修復的元素，而這些元素不是像修復肌肉一樣需要實質上的「物理」養分（當然從生理角度來說也需要），大腦需要的元素是所謂的「自我消化」。

何謂自我消化呢？我們需要給自己時間，好好的面對自己、跟自己對話，探索自己的內心深層。我們需要好好的去面對那記重擊所帶來的創傷。這會令我們抗拒，極度抗拒。也許會很痛、很不舒適，甚至會導致數度的情緒失控以及崩潰，但這是修復的必經之路，別無他法。

肌肉組織有受過大傷的人都知道，只要剛開始的復健過程沒有做好，之後的痛是伴隨著一輩子的；天氣變化、特殊角度、施力點等，都會引起疼痛。而修復大腦的情感創傷，就像是肌肉組織剛開始復原的期間一樣，我們需要去做復健刺激該部位。越大的傷，復健起來越痛苦；唯有經歷這份痛苦的過程，才能讓我們得以復原至較好的狀態。不過好消息是，不像是肌肉受傷一樣，過了復健的黃金時期後就修復無效了，必須終身帶傷；大腦的情感創傷，修復期限較長，有時甚至是無期限。至少可以讓我們先沉澱一段時間，整理好思緒後再來面對。

如果我們一向只利用新戀情來忘卻過去感情上的痛苦，那只是不斷的拿外在的資源來「暫時性」地填補內心（大腦）的這個坑。一旦失戀，等於沒了資源，而這個坑卻還是依然存在，甚至被挖的更大。我們就又需要找更多、更大的資源來填補這個坑。經過一次又一次的周而復始，直到有一次失戀，這個坑大到再也無法靠外在的資源來填補時，人，就崩潰了。

進入這個狀況時，我們會開始懷疑自我，懷疑他人，懷疑這個世界，懷疑自己是不是沒有資格被愛以及愛人。即使是進入了一段新的親密關係，也會不斷地懷疑對方，不斷地要求對方「給予」，然而，無論用任何方式都還是會感覺內心永遠有一個填不滿的洞；找不到任何方法來填補這種匱乏感、不安全感，無法控制情緒的起伏，時而穩定時而失控。經過長時間的累積，最後就引發出了精神疾病。「情感創傷導致精神疾病」，這樣一個現代社會常見的悲劇就誕生了。

面對這一份情感給大腦帶來的創傷，我們需要深入自我去面對自己。花時間好好的填補這個坑洞，解開各式各樣的結。

提問、理解、接受、放下。就像是肌肉的復健一樣，我們需要多次的重複這個循環，伴隨著疼痛，每一次的面對都會使我們得到些許的修復，一次又一次的重複，直到痊癒。有時候我們真的沒辦法獨自面對，或者是面對了卻解不開結的時候，我們便需要親友、專業心理師或醫師的幫忙。他們能提供我們幫助，讓我們能有更多的勇氣、方法去面對自己。但最後真正能解開結的，還是只有自己，自己的坑還是得自己填。經過了這些修復過程，原本受傷的部分會變得更堅強、更穩固，這才能算的上是真正的復原，我們也才有足夠健全的大腦（心），去面對下一段戀情。

現代科技發達，人與人之間的連結越來越快。也正因此，我們在習慣各式各樣快速的連結的同時，漸漸的忘了如何花時間好好面對自己。外在資源取得容易，我們靠他人來填補自己顯然是更方便且更快速的方式，尤其是在這個什麼都講求「快」的時代。但這樣的速食模式，其實是違反人腦機制的，效用當然也不好。

雖然科技越來越發達，但我們的大腦機制其實並沒有隨著科技而有如此顯著的變化。我們的大腦結構在過去幾百年間大致上沒什麼太大的變化，但生活模式在這幾百年間卻是有著爆炸性的不同。這導致了我們的大腦還停留在過去，卻需要去適應現代科技所帶來的變化，也就造成了許多所謂的「文明病」。就好比在某些原始鄉村的部落，他們是沒有「憂鬱症」這種病的。

理解了大腦的機制，我們就會發現，利用新戀情來忘卻失戀顯然不是一個好方法。我們需要更多的面對自己的傷痕，從自己的過往經驗中找出問題，並且解決。如此我們才能真正地重新復原、變得更強壯，更能面對未來各式各樣的不同狀況。

這樣的機制，其實與我們鍛鍊肌肉，以預防老年退化和受傷風險是一樣的。如果說人類最大的「外在價值」即是生理上的「健康」，那麼身為一個人最大的「內在價值」則是「自我認同」。面對這樣的內在價值，我們也有著如同鍛鍊肌肉一般的各種方式去操作，這將會是我們未來主要探討的方向。

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摩C